今天看了台湾出版的《大学中庸高级解读》。对儒家文化做了一点总结:
第一:儒家的道是什么---天命之谓性,率性之谓道。道者,率性而已。这个性可以用王阳明的良知去理解。所以儒家的修道也可以理解成顺着良知的指引去做事,也就是致良知。
第二:儒家强调体用论,要分清事情的本末始终。一切社会活动以修身为根本,只有修身了才能齐家治国平天下。修身的根本又在于做到慎独。要做到慎独,关键是一个诚字。不仅对人诚,更要对己诚。所以到最后诚是根本。《中庸》里有“诚者,物之始终;不诚,无物。是故君子诚之为贵”的说法。
第三:儒家在做法上讲究 恕之道。恕,就是推己及人。也就是以身作则。任何事力求自己先做好,才能影响他人。这点我非常认同。
第四:一个非常重要的境界——知命。所谓知命,就是知天命,知道一件事情的结果是上天注定的。第一层意思是:有了这样的理念,我们只需要在过程中努力,而不用对结果介怀,这样就永远不会失败。第二层意思是:君子之仕,行其义也,道之不行,已知之矣。一个人应该做的事,纯粹是由于这样做在道德上(或者自我的认知上)是对的,而不是出于这种道德以外的任何考虑。孔子虽然知道自己的一切努力都是枉然,但是他仍然不改初心,一直在努力。我们所能做的,莫过于一心一意尽力做我们知道我们应该做的事,而不管成败,这样做,就是知命!子曰:不知命,无以为君子!
第五:如何养浩然气。两个方面
,一是“知道”。知道明白各种儒家道理。二是“集义”,就是不断的去践行自己知道的道。把这两方面结合,就是孟子说的配义与道。一个人能“知道”而且长期“集义”,浩然之气就自然而然的产生。
此外是我认为有两个矛盾出:
第一:儒家对感情的要求是:要做到不滞于情,而不是去掉感情。我觉得这点有矛盾的嫌疑,要做到不滞于情是可以的,但是做了之后人会慢慢的变得理性,理性之后就会不重视感情,就会慢慢的去掉感情,这是理性对感性的驱赶。这样下去,人越发没有人味了。
第二:儒学者的终极追求是内圣外王之路。不仅内在修养极高,而且在政治上可以平定天下。但是要想在政治上有所建树,避免不了尔虞我诈,勾心斗角。这还如何修身,成就内圣呢?