老子《道德经》，“道法自然”的真正含义

——中国哲学古老命题解读解惑系列之一

引言：“道法自然”具有规定老子哲学本质特征的意义。

要了解道家，必须理解老子的思想，而要理解老子的思想，必须读懂《道德经》，而要读懂《道德经》，就必须清楚“道法自然”的真正含义。

“道法自然”是《道德经》中老子思想精华的集中体现，是道家哲学理论最基本的命题。“道法自然”所集中阐述的是“道”的本性，而“道”作为道家哲学最根本的范畴，作为《道德经》中最抽象的概念，若是离开了“法自然”的规定性，也就失去了道家哲学的理论本色和思想特征。

依据老子的看法，“道”是天地万物生成的本原，是宇宙生成发展的动力源。而“德”是“道”在社会伦常领域的表现。《道德经》所论述的“道”与“德”，其本性特征就在于“法自然”，所以，离开了“道法自然”这一基本哲学命题，《道德经》也就失去了理论根基。

老子政治哲学的核心思想“无为而治”，其哲学根据是“道法自然”。

庄子人生哲学最精彩理论“逍遥游”，其深层哲理是“道法自然”。

竹林七贤之首的嵇康的哲学名言“越名教而任自然”，也离不开“道法自然”的理论依据。

此外，陶渊明的诗，展子虔、荆浩的画，也都受到“道法自然”理念的影响。

“道法自然”影响了中国古代思想文化的方方面面，在伦理、政治、艺术、人生、管理等各个领域，都能看到“道法自然”理念的影响。魏晋玄学家的人生态度，汉初的“无为”政治，艺术上的“外事造化，中得心源”说，经济管理领域的“君不见的手”等等，都能从“道法自然”中找到哲理源头。

老子雕像

第一，《道德经》关于“道法自然”的文本。

“道法自然”的影响如此之大，这是中国古代哲学的一个影响深远的命题，众所周知，这一命题是由老子提出来的，是《道德经》中的至关重要的命题，那么，这一命题在文本、语境和含义方面到底是怎样的呢？

《道德经》第二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

而迄今发现的最早的《道德经》版本《郭店楚简本》甲本二组有一段话与流传最广的王弼注本在文字上所有不同：

“有状混成，先天地生。寂寥，独立不改，可以为天下母。未知其名，字之曰道，吾勥为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。天大，地大，道大，王亦大。国中有四大焉，王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。天地之间，其犹橐籥欤？虚而不屈，动而愈出。 ”

其中，最明显的区别是，王弼本的“有物混成”，在楚简本是“有状混成”；王弼本的“人居第一”，在楚简本里是“王居第一”，区别不是很大，前者的“物”指原初状态的事物，而后者讲“状”，似乎更能准确地表达老子对于原初本原状态的描述，因为以“状”来表达，更能体现成“物”之前的混沌状态，所以在《道德经》中有“有生于无”的说法。

总的来说，两种版本都能表达老子的思想，区别只是细微的。

可惜，较早的关于《老子》的注释本，比如《汉书·艺文志·诸子略(道家)》记录的《老子邻氏经传》《老子傅氏经说》和《老子徐氏经说》等，都已经失传了。

后来，人们发现了汉代注释家河上公的《老子道德经河上公章句》，在其中，河上公对上述文字中的“道法自然”解释为“道性自然，無所法也”（《老子道德经河上公章句》卷二《象元》第二十五）。河上公的这一注释对汉以后的老子研究影响很大，后来许多《道德经》注释者都按照这一思路去对老子的“道法自然”这一命题进行释解。河上公的解释容后再分析。

之后，人们发现了帛书版《德道经》（熊春锦校注），有学者认为，这是更符合老子原意的版本，主要原因是汉朝汉儒“罢黜百家、独尊儒术”，对《德道经》进行篡改，歪曲了原意，把《道经》提前而把《德经》放在后面了，而古老的版本，应该是《德经》在前而《道经》在后，这颠倒了原书的顺序。这一观点认为，汉儒因为对实修修真没有弄懂，不了解道家实修修真的顺序，不熟悉由“德一”到“道体”的修练方式，因而就将《德道经》改变成了《道德经》。当然，这一观点主要是从中医修养和道教炼丹的角度去理解老子的著作的，其论点是否成立，尚存争议。

值得注意的是，在帛书版《德道经》的下篇《道经》中，与上述那一段话相似的文本是：

“有物昆成，先天地生。绣呵，缪呵！独立而不垓，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰筮，筮曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（参看《德道经》熊春锦校注本）

这与楚简本在文字上区别不大，特别在结尾处都同样是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

所以，无论是《道德经》还是《德道经》，各种版本都表明“道法自然”是老子哲学的基本命题。

《道德经》

第二，对“道法自然”的几种主要解释。

关于老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”这一段话历来有各种各样的不同解释，各解释者都试图解释清楚“道法自然”的真正含义，但是，解释者们因思路不同，解释各异，所理解的“涵义”也很不相同。

汉代的河上公，亦称河上真人，他注释《道德经》的《河上公章句》是成书最早、流传最广、影响最大的注本。河上公对“道法自然”一段话的解释广为流传。

河上公说：“人当法地安静柔和也，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不制（恃）也。天湛泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。道清静不言，阴行精气，万物自成也。道性自然，无所法也。”（《河上公章句》）

在河上公看来，“人法地”重在“安静柔和”，而地法天”贵在“施而不求报”，而“道法自然”最主要的在于“清静不言”“万物自成”，所以说“道性自然，无所法也”。可见，河上公所强调的是“道”是清清静静、不言不语，是对万物自我生成的描述，其本性是自然而然的，它没有什么可以效法的，而不用效法任何事物，它自然如此，本是如此。

与河上公不同，魏晋玄学的重要代表人物王弼的注解另有深意。王弼解释说：“法，法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆也，法道也。道不违自然，乃得其性，法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺自然，无故资焉；地法于天，人故象焉，所以为主，其一之者，主也。”（王弼《老子道德经注》）

可见，王弼把“法”视为是“不违”的顺应原则，人不违反地理、自然条件，便能平安安定；大地的运行变化，要顺应自然规律的变化趋势，才能安全地承载事物；天的运行法则，要遵循大道的规律，才是“无为而无不为”，才能覆盖、统摄所有事物。而道不能违背自然本性，其性为无极、无形、无仪，顺其自然。

此外唐代学者李约在《道德真经新注》中，对《道德经》上述的那一段话，是结合儒家的伦理道德原则来解释的，李约认为，“天大，地大，道大，王亦大”，此“域中四大”，王者“法地”“法天”“法道”乃是顺“三自然而理天下也”，天下得之而安，故谓之“德”。他说：“凡言人属者耳，其义云‘法地地’如地之无私载。‘法天天’，如天之无私覆。‘法道道’，如道之无私生成而已。如君君、臣臣、父父、子子这例也。后之字者谬妄相传，皆云‘人法地，地法天，天法道，道法自然’，则域中有五大非四大矣。岂王者只得‘法地’，而不得‘法天’，‘法道’乎？天地无心，而亦可转相法乎？”（李约《道德真经新注》）

显然，在李约看来，文中所强调的只有王“法天”“法地”“法道”，顺“三自然而理天下”，天下才得以安宁。原书中只有天地道王“四大”，没有“五大”，若是把“自然”也加进去成“五大”，便是“支离决裂，义理疏远矣”。不难看出，李约是将道家哲学基本观点儒家化，试图去掉“道”的自然本性，把“道”解释为儒家的“道统”。

当代著名的文化学者南怀瑾先生对“道法自然”的解释通俗而又深刻。南怀瑾先生也将“法”解读为“效法”，但他对“自然”作出了更仔细的解释，他说：“我们现代人读《老子》，认为自然就是自然科学的自然，古文不是这样读，我们现在的自然科学是借用老子的观念。‘自然’两个字原来不一定是合在一起的名词，道法‘自’‘然’，是说它自己当然如此，它的自体当然是如此，不要再问了，不能问下去。等于宗教讲的一样，不要追问上帝是谁造的，信就得救，不要问，再问下去问不到底了。”

所以，南怀瑾先生说：“道法是“自” “然”，自己当然如此谓之自然。我们现在读《老子》的人，因为受了几千年后日本人借用《老子》的自然观念，翻译自然科学名词的影响，所以我们一提自然，说这个风景那么好，那是自然的，人要到自然里头走走，于是自然就代表空气、代表了空间。人怎么会到自然里头走走呢？这一些自然的观念同老子的自然毫不相干，名称给他们借用错了。所以老子说‘道法自然’，道效法谁？道就是道，它自己本身必然一定是如此，有一定的规律。”

南怀瑾先生继续解释说：“所谓自然不是盲目，刚才再三强调，自然非常有规则，一步不能违反。所以魏伯阳真人在《参同契》里告诉我们，道家修炼神仙之道，如科条之不可违。等于法律、科学的定律没有办法违反一样。”（参看南怀瑾《我说参同契》）

显而易见，南怀瑾先生对于“道法自然”的解释，所强调的是“道”的“自己当然如此”，是“他自己本身必然一定是如此”，没有原因，不可追问，本然如此。这指出了“道”的自因、自成、自本、自根的本性。

道法自然

第三，关于“道”“法”和“自然”的含义以及“道法自然”的真正本意。

1、“道”是什么呢？

在一般词义上，“道”的本义为道路，并由道路之义引申为动词化的取道、经过等，进而再引申出方法、技艺、规律、原则等。

而在老子哲学中，作为道家的根本哲学范畴，“道”所指的是世界万物的本原。

在《道德经》的各种版本中，都有多处关于“道”的论述。例如：

王弼注的《道德经》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《道德经》第四十二章）

而马王堆帛书甲本（一）的论述文字与王弼注本相同。两种版本的文字主要阐述的都是“道”的本原性质，“道”内含阴阳互动因素，矛盾统一，生发万物。

再如，王弼注的《道德经》说：“ 道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 ”

马王堆帛书甲本（三）曰：“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。【故】恒无欲也，以观其眇（妙）；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同胃（谓）。玄之有（又）玄，众眇（妙）之【门】。”

两种版本的文字虽不同，但都强调“道”的玄妙本性，“道”可以说明，但不是通常的道理所给说明的，难以说明，是因其出现在万物的初始状态，神秘莫测；可以说明，是因为其为万物的本原，派生出万物，可以借助于万物对其进行了解。“道”是深远神秘的，又是洞悉一切奥秘的门径。

又如，王弼注的《道德经》说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝， 逝曰远，远曰反。”（《道德经》第二十五章）

马王堆帛书乙本（四）曰：“有物昆成，先天地生。萧（寂）呵漻（寥）呵，独立而不（改），可以为天地母。吾未知其名也，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰筮（逝），筮（逝）曰远，远曰反。”

两种版本文字略有不同，但都是在强调“道”“先于天地而生”的混沌状态，“道”是无限大的，大到了像消失了一样，高远无比，从“有”返回到了“无”。

总之，“道”具有“合三为一”的本质特征：一是本原性质，“无生有”，“道生一”；二是玄妙性质，“玄之又玄，众妙之门”；三是混沌无限，“先天而生”，“有乃是无”。

悟 道

2、“法”指什么？

“法”的本义意是法律、法令，后来引申为方法、方式、范式、标准、法术等，并动词化为效法、遵从等。

《道德经》中，在“人法地，地法天，天法道，道法自然”这一句话，人们对其“法”字的解释主要有两种含义，第一种指“效法”。如河上公的解释就是采用此义，他强调人效法地，安静柔和，劳作而不怨恨，有功劳而不自傲；地效法天，湛泊不动，施舍而不求报，让生长万物，却无所收取；天效法道，清静不言，让万物自成。而道无所效法，所以自然而自然。（参看《河上公章句》）以“效法”之义解“法”，这一解释流传很广。

第二种是指“法则”。王弼明确说：“法,谓法则也。”人、地、天、道都不能违背法则，所以，王弼说：“人不违地，乃得全安”；“地不违天，乃得全载”；“天不违道，乃得全覆”；“道不违自然，乃得其性”。

释“法”为“法则”之义，应该是比较准确的，比起以“效法”来解释更好，在句法上，也能保持前后一致，若说“人效法地，地效法天，天效法道”，而“道效法自然”，这后一句便说不通，若最后一句解释称“道自然如此”，却改变了原来句子的动宾句式，因为前面皆以“效法”解，而唯独后面却作“本是如此”解，很难说得通。

道法自然

3、“自然”指的是什么？

“自然”从一般词义上看，指天然，非人为，不勉强，不拘束，不呆板；指自然界、客观对象等；指自由发展、自生自长；指理所当然、发展有据等。而老子使用“自然”这个词并不是专门指作为客体的自然界，也不是专指理所当然等。在《道德经》中，老子在多处谈到“自然”，其含义不完全一样，除了“人法地，地法天，天法道，道法自然”这一段话谈到“自然”之外，至少还有四处谈到：

“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”（第十七章）

“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。”（第二十三章）

“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（第五十一章）

“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”（第六十四章）

上述第一句，是结合上面所说的最好的君王，民众感觉不到他的；差点的君王，民众会接近他称赞他；再差一些的君王，民众会畏惧他；而更差的君王，民众会蔑视他，君王诚信不足，民众不会相信他，所以，最好的君王非常悠闲，很少发号施令，事情办成功了，百姓会说他是通情达理，顺其自然。这“自然”是指顺其自然之意。

第二句主要是说，少发号施令，使其自行发展。狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天，这都是天地本性所决定的。其“自然”的含义指的是自我发展、自我演变。

第三句所强调的是道之所以被尊崇，德所以被珍贵，并没有推崇或驱使它们，而是从来就是顺其自然发生的。这里的“自然”指不加干涉，任其自化自成，顺其自然。

第四句所讲的是：圣人以无欲作为自己的欲望，且不以难得的财物为贵重；以不学为学，能提醒众人弥补过失，知错而改，辅助万物顺其自然发展，不敢多加干预。

显然，上述四句话中，除了第二句的“自然”用的是“自我发展、自我演变”之义外，其它三句，其含义皆是指“顺其自然”。“顺其自然”是老子《道德经》中“自然”一词的主要含义。

不难看出，老子用“自然”一词，不是指自然界，也很少指自由发展，更多的是强调不勉强、不强迫、不干预、不扰乱，不以原则、理念或意愿去干涉，而是任凭其自然而然地生长、运行和发展。

郭店帛书楚简本甲本一组有一段话，是紧接着上述第四句之后说的，其中明确强调：“道恒无为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将镇之以无名之朴。夫亦将知足，知以静，万物将自定。”这里的“自化”“自定”可以说是很深刻地阐述了“自然”一词在《道德经》中的主要含义。

庄子的说法也可以用来帮助理解老子所用“自然”一词的含义，庄子在《应帝王》里说：“顺物自然而无容私焉。”这是对于“自然”含义的描述，“无容私”是对“自然”真意的揭示，指不容许有事物、精神等对“道”进行私自干预。

综上所述，“道法自然”的真正涵义是，作为原初混沌、万物本原的“道”，所坚守的是顺其自然的法则，即纯凭本然、自化自定，以不断自我发展为自身的根本“元则”，本然而自然。所以说，老子是以“自然”来描述“道”的至高无上的自我原则。

道法自然

第四，“道法自然”与道家的“无为”说。

在老子哲学中，“自然”与“无为”虽是两个范畴，但二者之间在内在逻辑上是相通的。“自然”主要是指自然而然，所强调的是任其自化自成，不勉强、不强迫、不干预、不扰乱；而从运行方式看，其实就是任凭本然，顺应“道”的自然本性，不以任何行为进行干扰，这从本质上看也就是“无为”。

《道德经》中的“自然”一词，极少在客观存在的自然界这一意义上使用，而是用其知其然而然，不加任何人为干预，任其自然的含义。而强调坚守顺其自然的法则，其实就是“无为”，而只有“无为”才是真正地让“道”的自化自成的本性得到全面发挥，才是“无不为”。有人说，《道德经》全书的中心思想，只是在阐述“无为”一词而已，这不是没有道理的。可以说，无论“自然”还是“无为”，都是“道”的本质规定性，都是在彰显着“道”幽远玄妙和深奥神秘的深刻涵义。

《道德经》三十七章曰:“道常无为而无不为。”王弼对其中的“道常无为”的解释是“顺自然”。王弼深刻地指出了“无为”与“自然”的内在关系。以此观之，“无为”是“道”的运行方式，而“自然”是“道”的本原状态，“道法自然”与“道常无为而无不为”其内在涵义是统一的，既是“道”的自我本性，也是“万物”的基本属性。

谈论《道德经》最经常讲到的命题是“道法自然”和“自然无为”，“道法自然”中的“自然”更多地具有形而上意义，主要阐述“道”的自然而然、自化自成的本性，是对天地运行的本性和内在根据的揭示；而“自然无为”的“自然”却更多地偏重于政治意义，这与《道德经》既是哲学书又是政治谋略书的理论意义有关，老子的道家学说既是哲学理论，也是政治谋略学，老子将道学理论应用于政治学，把“道法自然”演绎为“自然无为”，他说：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”（第六十四章）老子强调圣人或君王在治国理政时必须坚持“自然无为”的原则。

老子有不少强调“无为”思想的论述，如“绝智弃辩，民利百倍。绝巧弃利，盗贼无有。绝为（伪）弃虑，民复季子。”（楚简本甲本一组）“其在民上也，民弗厚也；其在民前，民弗害也。天下乐进而弗厌。以其不争也，故天下莫能与之争。”（同上）“孰能浊以静者将徐清，孰能安以动者将徐生。保此道者不欲尚盈。为之者败之，执之者远之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”（同上）在老子看来，智谋辩术、权术权利、搞欺诈搞阴谋等都是没有用的，必须去掉，民众才能复归淳朴，君王也才会受到拥戴；君王若善于“不争”，“天下莫能与之争”；圣人需“无为”才能“无败”，需“无执”才能“无失”。总之，这所阐述的都是“无为而治”的道理。

无为而治

当然，老子所主张“无为”并非是指无所作为，而是指顺其自然，不干预、不胡乱作为。老子以“无为而治”劝诫古代君王要控制自己的权力欲望，不能强为妄为或胡作非为，更不能施行霸道，不能利用自己的权力为非作恶，同时，老子又以“自然无为”来强调顺其自然，实行与民休息政策的重要性。后来的“黄老之术”就是发挥了老子这方面的政治策略，而“君人南面之术”却是违背了老子的基本思想，转变为“帝王权谋”。

老子“无为而治”的政治策略在汉初的政治实践中取得了巨大的成功，“文景之治”的形成表明了老子“无为而治”政治哲学是中国古代非常高明的管理理念之一。